Pat Robertson, le Chili et le diable

(Note: Maxime Wingender, M.A. en histoire, Université du Québec à Montréal, est co-auteur de ce billet)

Alors que de puissantes secousses secondaires continuent à ébranler le Chili après le terrible tremblement de terre du 27 février dernier, les observateurs de la société américaine attendent toujours de voir si le télévangéliste de droite Pat Robertson n’ira pas d’une autre sortie publique malvenue pour expliquer cette catastrophe naturelle.

Au lendemain de la tragédie s’étant abattue sur Haïti, il y a quelques semaines, Robertson avait suscité un tollé avec des propos pour le moins saugrenus, affirmant que le peuple haïtien venait d’être puni pour avoir conclu un pacte avec le diable. Selon l’explication de Robertson, le tremblement de terre à Haïti était dû à : « Quelque chose [qui] s’est passé il y a longtemps en Haïti [...] Vous savez, ils [le peuple haïtien] étaient sous les ordres de Napoléon III. Et [ils] ont dit à Satan : “nous allons vous servir si vous nous libérez du joug des Français”. [...] Le diable a dit OK, marché conclu. Et ils ont chassé les Français de l’île. [...] Mais depuis ce temps-là ils sont maudits ».

À la suite de cette déclaration, plusieurs rêvaient sans doute de demander à Robertson pourquoi l’occupation américaine d’Haïti des années 1915 à 1934 ou encore l’attitude de tolérance de Washington à l’égard du dictateur François « papa doc » Duvalier, durant la guerre froide, n’avaient pas permis de persuader Lucifer de lâcher prise!

L’ambassadeur haïtien aux États-Unis, Raymond Joseph, s’était pour sa part empressé de critiquer Robertson en rappelant que l’indépendance d’Haïti et le soulèvement des esclaves haïtiens contre les forces françaises avaient fortement contribué à l’acquisition du territoire de la Louisiane par les Américains, pour une modique somme de quinze millions de dollars, et à la libération de l’Amérique latine. Un « pacte avec le diable » qui aurait donc été fort bénéfique pour les États-Unis…

Robertson n’en était pas à sa première déclaration controversée, et son cas illustre bien un phénomène qui m’intéresse dans le cadre d’un programme de recherche subventionné par le Fonds québécois de recherche sur la société et la culture et sur lequel je me suis déjà penché ailleurs (voir, par exemple, Gagnon et Goulet-Cloutier, 2009; et Gagnon et Goulet-Cloutier, Canadian Review of American Studies, à paraître en 2010).

Ce phénomène est celui des « exorcistes américains », c’est-à-dire ces acteurs et groupes de la société américaine qui, comme l’explique Hans-Georg Betz (2008), tentent d’inciter Washington « à légiférer enfin sur les sujets qui occupent le cœur du programme conservateur » de la droite chrétienne tout en tentant d’obtenir « réparation pour des décennies de doléances en reprenant le pays aux élites laïques et libérales qui ont systématiquement cherché à saper, voire détruire, les fondements spirituels des États-Unis ».

Comme je l’explique dans mes recherches, les « exorcistes américains » sont de plusieurs types et mènent divers combats. Il s’agit parfois d’un président voulant garantir l’adoption d’un amendement constitutionnel contre le mariage gai, comme ce fut le cas de George W. Bush en 2004. Mais il peut aussi s’agir de législateurs qui, comme les membres du caucus pro-vie de la Chambre des représentants, répudient Roe v. Wade; de parents créationnistes qui organisent des manifestations pour protester contre l’enseignement des théories de Darwin dans les écoles; de juges qui, à l’instar d’Ashley McKathan, insistent pour afficher les dix commandements sur leur robe de magistrat; de pasteurs qui, comme Becky Fischer, directrice du Kids on Fire School of Ministry, une colonie de vacances pentecôtiste au Dakota du Nord, invitent les chrétiens préadolescents à valoriser l’abstinence sexuelle avant le mariage et à rejeter l’homosexualité ; de blogueurs qui, comme Kevin McCullough, déplorent la nudité et la sexualité dans les jeux vidéo comme Mass Effect; ou encore de musiciens qui, dans la foulée de groupes heavy metal chrétiens comme Stryper, diffusent la Parole de Dieu sur des disques qui se vendent par millions.

En faisant régulièrement référence à Dieu et en y allant de déclarations-choc comme celle de Pat Robertson à propos d’Haïti, les « exorcistes américains » cherchent souvent à attirer l’attention des Américains sur les combats qu’ils mènent pour protéger les valeurs morales traditionnelles aux États-Unis, et ce, en particulier sur des questions comme l’avortement, le mariage gai ou encore la recherche sur les cellules souches. On peut aussi appeler ces acteurs les « exorcistes américains » en raison de leur volonté d’expurger la société américaine de ce qu’ils considèrent être des « démons » libéraux et séculiers. Ces « démons » peuvent aller des féministes, aux gais et lesbiennes, en passant par les professeurs d’université qui enseignent les théories Queer et même les réalisateurs cinématographiques qui « banalisent » la consommation d’alcool et de drogues dans les grandes productions hollywoodiennes.

Dans une autre déclaration fort controversée, Pat Robertson affirmait, par exemple, que les « féministes forment un mouvement socialiste et antifamille qui encourage les femmes à abandonner leurs maris, à tuer leurs enfants, à pratiquer la sorcellerie, à détruire le capitalisme et à devenir lesbiennes ». On a aussi pu voir Robertson s’accorder avec son collègue Jerry Falwell, pour qui les attaques du 11 septembre 2001 étaient la réponse de Dieu aux péchés des féministes, groupes pro-choix, gais et lesbiennes.

Les derniers mois illustrent que les « exorcistes américains » ne lâcheront probablement pas prise durant la présidence d’Obama. En Californie, le soir de l’élection présidentielle de 2008, certains d’entre eux ont réussi à convaincre les électeurs de voter en faveur d’une proposition visant à interdire le mariage gai dans cet État. En mai 2009, un autre « exorciste américain » enlevait le vie à George Tiller, un médecin du Kansas qui pratiquait des avortements tardifs.

On verra bien si Pat Robertson « profitera » de la catastrophe au Chili pour y aller d’une autre salve à l’endroit des « démons » de la société américaine…

Mais on peut sincèrement souhaiter que non, par respect pour la population chilienne et pour les victimes de cette terrible tragédie.

Les opinions exprimées dans ce blogue sont strictement personnelles et ne reflètent pas nécessairement celles de Global Brief ou de l’École des affaires publiques et internationales de Glendon.

The opinions expressed in this blog are personal and do not necessarily reflect the views of Global Brief or the Glendon School of Public and International Affairs.